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Segue
ulteriore documentazione tratta in The Shadow of the Dalai Lama – Part II - 8 “Magic as a political instrument.” by
Victor e Victoria Trimondi.
Victor e Victoria Trimondi
La magia come strumento politico
Traduzione alla cura di Lorella Binagli
Con la sua fuoriuscita dal Tibet (nel
1959), il "XIV Dalai lama” (Tenzin Gyatso) ha negoziato la scena
politica e culturale internazionale come un sensibile uomo del mondo
democratico e illuminato. Che ovviamente rivendica tutte le
"virtù" occidentali dell'umanesimo, la libertà di opinione,
argomento razionale, fede nel progresso tecnico e scientifico, eccetera e
si ha l'impressione che egli sia un presidente di mentalità aperta e
moderna di una nazione (artificiale) moderna, che coniuga magistralmente la
sua cosmopolita base spirituale, ed elevato sistema etico. Ma questa
pratica facciata razionale è ingannevole. Alle sue spalle si è stabilizzata
una convinzione profondamente radicata nei poteri soprannaturali e in
pratiche magiche che eserciterebbero un'influenza determinante sugli eventi
sociali e politici.
Invocazione di demoni
Da tempo immemorabile la magia rituale
e la politica sono state una cosa sola in Tibet. Gran parte di queste
pratiche magiche sono dedicate all'annientamento dei nemici e soprattutto
alla neutralizzazione degli oppositori politici. L'aiuto dei demoni era
necessario per tali fini. Ed è comune ovunque presso il Paese delle Nevi
traboccante di divinità terrifiche, spiriti fatidici, vampiri, demoni, dee
vendicative, diavoli, messaggeri di morte o entità simili, che, nelle
parole di Matthias Hermanns, "invadono del tutto i lievi e buoni
elementi del Buddismo rivelando i loro vantaggi" (Hermanns, 1965, p.
401).
Per tale motivo, invocazioni di demoni
non erano affatto rari casi né erano limitati alle sfere della vita
personale e familiare. Erano in generale tra le funzioni preferite dai
lama. Quindi, la "demonologia" era un'alta scienza insegnata
nelle università monastiche, e i rituali in rapporto con gli spiriti
maligni erano - come vedremo tra poco - una funzione importante dello stato
lamaista. [1]
Ai demoni che appaiano sono offerti
gli oggetti appropriati alla loro lussuria come un sacrificio, ogni classe
di diavolo ha un proprio gusto particolare. René von Nebesky-Wojkowitz
descrive una serie di specialità culinarie tra i "libri di ricette
demoniache" dei lama: dolci a base di farina scura e sangue; cinque
diversi tipi di carne, tra cui carne umana; il cranio del bambino di una
relazione incestuosa pieno di sangue e semi di senape; la pelle di un
ragazzo; ciotole di sangue e cervello; una lampada riempita di grasso umano
con uno stoppino fatto di capelli umani; e una pasta composta da miscela di
fiele, cervello, sangue e viscere umane (Nebesky-Wojkowitz, 1955, p. 261).
Una volta che gli dei avevano
accettato il sacrificio si ponevano a disposizione del padrone rituale. La
divinità protettrice a quattro braccia, Mahakala, è considerata un aiuto
particolarmente attivo quando viene alla distruzione dei nemici. Nella
nazione conta la sua emanazione sanguinaria, chiamata Kschetrapala dalle sei braccia. Il mago in carica scrive i mantra del dio della
guerra su un pezzo di carta con inchiostro d’oro o di sangue tramite la
lama di una spada e con i desideri che egli spera di ottenere in
concessione incominciando l'invocazione.
Verso la fine degli anni quaranta un
lama Gelugpa ha inviato Kschetrapala in battaglia contro i soldati cinesi.
Fu prodotta una torta sacrificale (o torma) alta più o meno tre metri.
Questa fu poi data alle fiamme fuori Lhasa e mentre i sacerdoti abbassavano
il loro striscione di vittoria il demone si liberò e volò in direzione del
confine distrettuale minacciando con il suo esercito. Una vera e propria
battaglia degli spiriti avvenne lì, un "demone cinese a nove
teste", si afferma abbia aiutato i comunisti in tutte le questioni
riguardanti il Tibet apparendo sul campo di battaglia. Entrambi i principi
spirituali il tibetano e quello dell’esercito centrale cinese sono stati
nemici mortali per secoli. Ovviamente da questa battaglia finale dei demoni
quello a nove teste fu il vincitore.
I soldati cinesi sostengono che 21
persone siano state uccise in questo rituale nemico in modo che i loro
organi potessero essere utilizzati per costruire l'enorme torma. I parenti
delle vittime lo avrebbero testimoniato (Grunfeld, 1996, p. 29). Ora, si
potrebbe a buon diritto dubitare delle accuse dell’esercito cinese ma queste
non contraddicono la logica dei riti guerrieri lamaisti che sono registrati
in numerosi testi tantrici.
Allo stesso modo a metà del secolo
scorso, ai cappelli gialli del monastero Samye fu commissionato dal governo lamaista
tibetano il compito di catturare l'esercito dei grandi demoni rossi tsan per poi inviarli contro il loro nemico. Questo strumento magico, una
rete di molti fili colorati, si trovava su una base a più piani ciascuno
della quale fu riempito con sostanze tantriche come ossa e crani umani,
armi del delitto, le punte di nasi, cuori, e le labbra degli uomini che
morirono di una morte innaturale, piante velenose, e cose simili. La
miscela ripugnante avrebbe attirato lo tsan come una falena verso una
candela, in modo che lo spirito fosse inevitabilmente catturato in
incantesimo nella trappola allestita (Nebesky-Wojkowitz, 1955, p. 258).
Dopo sette giorni di meditazione profonda un alto lama fu pronto per dare
il comando al demone impostato contro il nemico.
Tale rito si afferma abbia provocato
un terribile terremoto e grande panico in Nepal in principio, quando la
regione del Tibet era in guerra con i nepalesi. L'esperienza ha mostrato,
tuttavia, che a volte occorre molto tempo prima che gli effetti di tali
riti nocivi si facciano sentire. Per il successo ci vollero due decenni
dopo l'occupazione inglese del Tibet (nel 1904) prima che ci fosse un
terremoto nella provincia indiana del Bihar in cui un certo numero di
soldati britannici persero la vita. I tibetani inoltre attribuiscono quella
catastrofe ad attività magiche che furono condotte prima dell'invasione
inglese.
Magia nera
La pratica ampiamente conosciuta in
magia nera consistente nel fare un ritratto di un nemico o una bambola al
suo posto, per torturarlo o distruggerlo è diffusa nel Buddismo tibetano.
Di solito, una sostanza appartenente all'avversario, che si tratti di un
capello o un campione del suo abbigliamento è incorporato nell’oggetto che rappresenta
il nemico. È tuttavia sufficiente annotare il suo nome su un pezzo di
carta. Poiché a volte è difficile trovare gli ingredienti che sono
necessari per un rito distruttivo efficace, come dimostra il seguente rito
buddista: "Disegnare un diagramma per magia rossa a forma di una mezza
luna, quindi scrivere il nome e la stirpe della vittima su un pezzo di
cotone che è stato usato per coprire il cadavere di una vittima di peste.
Come inchiostro, utilizzare il sangue di un ragazzo bramino dalla pelle scura.
S’invochino le divinità protettrici e si tenga il pezzo di materiale in un
fumo nero. Poi lo si adagi nel diagramma magico oscillando un pugnale
magico fatto di ossa di un appestato, si reciti l'incantesimo appropriato
per centomila volte. Poi si metta il pezzo di materiale là dove la vittima
fa il suo accampamento notturno" (Nebesky-Wojkowitz, 1955, p.260).
Questo induce alla morte della persona. [2]
Lo stesso testo rituale comprende una
ricetta per incentivare la follia: "disegnare un cerchio magico bianco
sulla cima di una montagna e posizionare la figura della vittima in esso
preparando delle foglie mortali di un albero velenoso. Quindi scrivere il
nome e la stirpe delle vittime in questa figura con il bianco della resina
di sandalo. Tenerla nel fumo di grasso umano bruciato. Mentre si recita
l'incantesimo del caso, prendere un pugnale in osso del demone con la mano destra
e toccare la testa della figura con esso. Infine, lasciarlo alle spalle di
un luogo dove le demonesse Mamo hanno l'abitudine di radunarsi
"(Nebesky-Wojkowitz, 1955, p. 261).
Tali "pratiche di magia
nera" erano prodotti rari e malsani della setta Nyingmapa o dei disprezzati pre buddisti bonpo. Sotto il quinto Dalai Lama diventarono parte della politica elevata dello Stato lamaista. Il
"Grande Quinto" (Dalai lama) ha avuto un terribile "libro di
ricette" (il manoscritto d'oro) registrato sul thangka nero che fu
esclusivamente iscritto di tecniche magiche per la distruzione di un
nemico. In esso un certo numero di variazioni sul cosiddetto rituale gan po
sono allo stesso modo descritte: un uomo o una donna raffiguranti le
vittime sono disegnate nel centro di un cerchio. Queste sono incatenate con
catene pesanti intorno alle mani e ai piedi. Attorno alle figure del
maestro tantrico si scrivono parole nocive come le seguenti. "La vita
dal cuore è tagliata, il corpo è tagliato, il potere è tagliato…"
(Nebesky-Wojkowitz, 1993, pag. 483). Questo significa che i parenti della
vittima saranno distrutti. Ora il sangue mestruale di una prostituta deve
essere gocciolato sulle magie, i disegni sono corredati da capelli e
unghie. Secondo alcuni testi, un po' di sporco è raschiato da una scarpa, o
da qualche intonaco dalla casa della vittima possono essere sufficienti.
Allora il padrone del rito piega la carta in un pezzo di stoffa. Il tutto
viene introdotto in un corno di yak con ulteriori ingredienti orribili che
preferiamo non elencare. Guanti devono essere indossati quando si conduce
il rito, in quanto le sostanze possono avere effetti più nocivi sul mago,
se entrano in contatto con lui. In un cimitero si supplichi un esercito di
demoni a scendere sul corno e impregnarlo con la loro energia distruttiva.
Poi il corno è sepolto sulla terra del nemico, che muore poco dopo.
Il "Grande Quinto" si
suppone che abbia eseguito un rituale di magia nera per la sconfitta dei Kagyupa e del clan Tsang nel tempio del monastero di Ganden. Egli considerava, "i loro
spiriti offuscati da Mara per la loro devozione al Karmapa" e nemici
della fede (Ahmad, 1970, p. 103). Nel rituale, un ritratto del principe di
Tsang, sotto forma di una torma (torta di pasta) è stato impiegato.
Incorporato nella figura della pasta c’erano il sangue di un ragazzo caduto
nelle battaglie, carne umana, la birra, il veleno, e così via. 200 anni
dopo, quando i tibetani andarono in guerra con i nepalesi, i lama fecero un
“sostituto” (effige o bambola) del comandante dell'esercito nepalese e
condussero un rito distruttivo in tale modo. Il comandante morì poco dopo e
i piani per l’invasione dell'esercito nemico fu abbandonato
(Nebesky-Wojkowitz, 1993, pag. 495).
Tra le altre cose, la magia tibetana
si fonda sull'esistenza di una forza o energia posseduta da ogni essere
vivente e che è conosciuta come “la”. Tuttavia, questa energia vitale non
deve essere memorizzata all'interno di una persona ma si trovi
completamente al di fuori di lei, in un lago, una montagna, un albero, o un
animale, per esempio. Una persona può anche avere diversi “la”. Se uno dei
suoi centri energetici viene attaccato o distrutto la persona è in grado di
rigenerarsi se sta al di fuori. Tra aristocratici e alti lama possiamo
trovare il “la” in animali "reali" come il leone delle nevi,
orso, tigre o, elefanti. Per la "classe media sociale" abbiamo
animali come il bue, cavallo, yak, pecora, o mulo, e per le classi
inferiori il ratto, cane e scorpione. Il “la” può anche tenere in vita una
famiglia, una tribù, o un intero popolo. Ad esempio, il lago Yamdrok è
detto contenga l'energia vitale della provincia tibetana e vi è un detto
che tutto il popolo morirebbero se questo andasse a secco. Vi è, infatti,
una voce tra i tibetani in esilio che, i cinesi abbiano in programma di
drenare tutto il lago (Tibetan Review, gennaio 1992, pag. 4).
Se un maestro di tantra vuole mettere
un nemico fuori combattimento attraverso la magia, allora deve trovare il
suo “la” e lanciare un attacco rituale su di esso. Questo naturalmente è
anche per gli avversari politici. Se l'energia vitale di un nemico è
nascosta in un albero, per esempio, allora ha senso farlo cadere.
L'avversario immediatamente crollerà. Ogni lama dovrebbe in linea di
principio essere in grado di localizzare il “la” di una persona tramite
l'astrologia e la chiaroveggenza.
Armi meravigliose in magia
Nelle armerie del Kalachakra Tantra e
del "Grande Quinto" troviamo la "ruota magica con i raggi a
spada" descritta da un lama contemporaneo con le seguenti parole:
"E' un’arma magica di efficacia spaventosa, una grande ruota con otto
spade dai bordi affilati come rasoi, e i suoi raggi come spade. I nostri
maghi l’impiegarono molto tempo fa nella battaglia contro gli intrusi
stranieri. La ruota è stata accusata di possedere forze magiche che
distruggono il nemico. Essa volò filando attraverso l'aria sulle truppe
nemiche e le sue punte in rapida rotazione falciarono i soldati a
centinaia. La devastazione operata da questa arma era così terribile che il
governo proibì che non fosse mai più utilizzata nuovamente. Le autorità
hanno anche ordinato che tutti i piani per la sua costruzione siano
distrutti" (Nebesky-Wojkowitz, 1955, p. 257).
Un ulteriore dispositivo magico messo
in uso sotto il XIV Dalai Lama, si trovava in un monastero dei Cappelli
Gialli vicino a Lhasa (Kardo Gompa). È stato denominato "mulino mortale
dei demoni" e consisteva di due piccole pietre rotonde di cui quella
posta superiormente poteva essere ruotata. René von Nebesky-Wojkowitz
riferisce come un lama iniziò ad adoperare questa macchina di morte nel
1950, all'inizio del conflitto con il governo centrale cinese: il
"mulino mortale dei demoni" fu impiegato dal governo lamaista
tibetano per uccidere i capi del partito avversario. Un sacerdote che era
particolarmente esperto nelle arti della magia nera fu nominato dalle
autorità lamaiste per utilizzare lo strumento. In meditazioni estese per
settimane cercò di trasferirsi sull'energia vitale (la) del popolo che
avrebbe ucciso con un certo numero di semi di senape. Se notava indicazioni
della sua riuscita, poi gettava i semi tra le pietre schiacciandoli. ....
La forza di sterminio che emanava da questo apparecchio magico avrebbe
anche avuto il suo effetto sul mago che operava con essa. Alcuni maghi, si
dice che morirono dopo aver girato il "mulino mortale dei demoni"
(Nebesky-Wojkowitz, 1955, pp. 257-258).
Il Quinto Dalai Lama era un
appassionato e un maestro di rituali magici in politica. Ha tracciato una
distinzione nelle cerimonie che ha condotto tra continue e annualmente
ripetute manifestazioni statali ed eventi speciali per lo più in lotta contro
il suo nemico. I suoi "rituali erano una questione di potere;
spirituale e politico", scrive Samten Karmay ... e ci troviamo in
quell’arena agli albori della storia moderna in Tibet (Karmay, 1988, pag.
26).
Il dio-re (Dalai lama) era fermamente
convinto che dovesse le sue vittorie politiche in primo luogo alla
"profonda potenza dei riti tantrici" e solo secondariamente per
l'intervento dei mongoli (Ahmad 1970, p. 134). Secondo un documento
Kagyupa, l'occupazione mongola del Paese delle Nevi fu realizzata dal
lavoro di nove terroristi che furono liberati dai Gelugpa alla condizione
che questi recuperassero le orde mongole per proteggere il loro ordine in
Tibet. "Ma nel processo portarono tanta sofferenza sulla nostra
terra", si legge alla fine del documento (Bell, 1994, pag. 98).
Le visioni e le pratiche ossessionanti
in magia del quinto Dalai Lama sono - come abbiamo già accennato –
registrate in due volumi che egli scrisse: in primo luogo sigillati nella
Secreta Biografia e nel Manoscritto d'Oro. Questo libro riccamente
illustrato di rituali, che ricorda i famigerati Grimori (libri di magia)
del Medioevo europeo, era, nelle parole del maestro, scritto "per
tutti coloro che desideravano fare disegni e dipinti dei cieli e di
divinità" (Karmay, 1988, pag. 19). [3]
Disegno magico tratto dal
Manoscritto d'Oro del V Dalai lama
( Vedere anche in http://budda.net.pl/amulety.htm )
Non abbiamo alcuna conoscenza diretta
di tutti le moderne "pratiche di magia nera", svolte dal XIV Dalai Lama che ha scelto il "Grande Quinto"
principe mago del 17° secolo come il suo modello più importante. Qui, il
Kundun è altrettanto riuscito abilmente a posare un velo sopra il mondo
oscuro della sua vita rituale occulta come sulle sue iniziazioni magiche
sessuali di tantrismo. Ma ci sono voci e insinuazioni che permettono di
sospettare che egli diriga anche deliberatamente o conduca questi riti
tantrici di uccisione.
In un caso del tutto evidente è lui
stesso che lo ha confermato. Possiamo così leggere nella più recente
edizione della sua autobiografia come egli abbia messo in scena un rito
collegato al Kalachakra Tantra, il giorno della morte di Mao Zedong. "Al secondo giorno di tre
della cerimonia Mao morì. E il terzo giorno piovve per tutta la mattina.
Ma, nel pomeriggio apparve uno dei più begli arcobaleni che mai si siano
visti. Ero certo che fosse un buon auspicio" questo si sentì
fuoriuscire dalla bocca del Dalai Lama (XIV Dalai Lama, 1990, 222). Il biografo
di Sua Santità, Claude B. Levenson, in rapporti di questo rituale affermò
che si trattasse di "una pratica estremamente rigorosa che richiedeva
solitudine completa della durata di diverse settimane in combinazione con
un insegnamento molto particolare del quinto Dalai Lama" (Levenson,
1990 p. 242). Ricordando la strana morte dell'imperatrice vedova Ci Xi e di
suo figlio adottivo imperiale ci si può ben chiedere se questa
"pratica rigorosa" non possa essere stata un rito omicida registrato
nel Manoscritto d'Oro del"Grande Quinto". Nei circoli buddisti la
morte di Mao Zedong è celebrata anche come la vittoria delle forze
magiche/spirituali sulla violenza cruda del materialismo.
In tale contesto, e dal punto di vista
magico tantrico la visita di Deng Xiaoping a Gyalo Thondup, uno dei
fratelli del XIV Dalai Lama e lui stesso un tulku, può anche avere un
significato importante. Thondup ha negoziato alla parte del governo
centrale cinese la questione del Tibet. Deng morì pochi giorni dopo
quell’incontro, il 12 febbraio 1997 (Playboy [edizione tedesca], marzo
1998, pag. 44).
Mandala in politica
Il XIV Dalai lama conduce
costantemente e molto pubblicamente una pratica magica che è meno
spettacolare, ma da un punto di vista tantrico altrettanto significativa per
l'uccisione di un avversario politico - è solo che questa non è
riconosciuta come un atto di magia. Stiamo parlando della costruzione di un
mandala, in particolare il mandala
di sabbia Kalachakra.
Abbiamo già riportato in dettaglio le
omologie tra un mandala tantrico, il corpo di un yogi, l'ambiente sociale, e
l'universo. Coerentemente pensato attraverso tale equivalenza significa che
la costruzione di un mandala sia da considerare come un atto politico
magico. Attraverso uno schema di magia un maestro di tantra può
"energeticamente" occupare e rivendicare la posizione della sua
costruzione e dei dintorni corrispondenti. Le persone nel raggio d'azione
del potere di una tale costruzione architettonica magica sono influenzate
dall'energia del mandala e la loro coscienza è manipolata da esso.
La sabbia del mandala Kalachakra serve
quindi non solo ad avviare adepti ma, anche allo stesso modo come un titolo
in magia del possesso e con il quale il controllo su un determinato
territorio può essere legittimato. Di conseguenza, il potere magico del
diagramma dà ai suoi costruttori la possibilità di conquistare
simbolicamente nuovi territori. Si costruisce un cerchio magico (un
mandala) e "ancora" nella regione nella quale esso è sostenuto.
Poi una citazione supplica gli dei di prendere la residenza nel "palazzo
mandala". (Il mandala è per così dire "energizzato" con le
forze divine). In seguito un determinato territorio che è stato occupato da
un mandala (o cosmogramma), si trasforma automaticamente in un centro sacro
della cosmologia buddhista. [4] Ogni
costruzione di un mandala implica, anche - se si prende sul serio - che
equivale alla sottomissione tramite magia degli abitanti della regione in
cui il "cerchio magico" è costruito.
Nel caso del mandala di sabbia
Kalachakra i luoghi in cui è stato costruito si trasformano in domini sotto
il controllo degli dei tibetani del tempo. Di conseguenza, dal punto di
vista tantrico, il mandala Kalachakra costruito con grandi spese a New York
nel 1991 sarebbe una dimostrazione cosmologica di potere che mirava a dire
che la città oggi si trova sotto l'autorità del governo o dell’influenza
spirituale di Kalachakra e Vishvamata. Dato che in questo caso fu il XIV
Dalai Lama quello che condusse il rituale come il maestro supremo di
tantra, che è dunque considerabile come il sovrano in magia spirituale
della metropoli. Tali speculazioni fantastiche sono un prodotto di antica
logica del suo sistema di magia, e sono incompatibili con le nostre idee.
Siamo tuttavia convinti che le leggi della magia riguardino la realtà umana
per il grado in cui proporzionalmente la gente creda in quelle.
Inoltre, non vi è dubbio che i
diagrammi magici evochino un fascino eccezionale in alcuni osservatori. Ciò
è confermato, ad esempio da Malcolm Arth, direttore artistico di un museo
americano, in cui i monaci tibetani hanno costruito un mandala di sabbia
Kalachakra: "Il visitatore medio spende circa dieci secondi per
guardare un'opera d'arte al museo, ma per questa mostra, il tempo viene
misurato diversamente e un momento equivale a delle ore. Anche i giovani,
che entrano in museo e vi girano intorno come se fosse un parco giochi - a
questi stessi ragazzi che camminano in quello spazio succede qualcosa. Sono
trasformati" (Bryant, 1992, pp. 245-246). Il buddista americano, Barry
Bryant parla anche di un "tipo elettrico di energia" che pervade
lo spazio in cui si trova il mandala Kalachakra (Bryant, 1992, p. 247).
Tuttavia, ciò che la maggior
parte delle persone in Oriente valutano come un piacere puramente artistico
è vissuto dai lama e i loro seguaci occidentali come un incontro numinoso
con forze soprannaturali e poteri concentrati all'interno di un mandala.
Questa idea può essere estesa a tal punto che le mostre di opere d'arte
moderne tibetane per i templi buddisti sono concepiti dagli organizzatori
come dei percorsi di iniziazione attraverso i quali i visitatori
consapevolmente o inconsapevolmente procedono. Mircea Eliade ha descritto
la progressione attraverso un luogo sacro (tempio) in tempi antichi come
segue: "Ogni processione rituale è equivalente a una progressione
verso il centro e l'entrata in un tempio ripete l'entrata in un mandala in
un'iniziazione o avanzamento della kundalini attraverso i chakra
"(Eliade, 1985, pag. 253).
La grande mostra sul Tibet
"Weisheit und Liebe" (Saggezza e Amore), in esposizione a Bonn
nell'estate del 1996, così come in numerose sedi in tutto il mondo è stata
progettata insieme a Robert AF Thurman e Marylin M. Rhie proprio su queste
linee. Della concezione alla base di questa mostra, Thurman scrive, "è
simbolicamente significativa". Si ... trae il principio guida sul mandala
della "ruota del tempo" [Kalachakra], il sito mistico che incarna
la storia e il cosmo del Buddha perfetto. ... "La disposizione dei
singoli reperti riflette il deliberato tentativo di simulare l'ambiente di
un tempio tibetano" (Thurman e Rhie, 1996, pp. 13-14).
All'ingresso si passava dal
mandala di sabbia Kalachakra. Il visitatore quindi entrava nelle varie fasi
storiche del buddismo indiano disposte in camere separate a cominciare con
le leggende sulla vita di Buddha, poi Hinayana, Mahayana e Vajrayana. Il
simulato "percorso iniziatico" portava al Tibet passando per le
quattro scuole principali nel seguente ordine: Nyingmapa, Sakyapa, Kagyupa,
e poi Gelugpa. In seguito il "visitatore / iniziato" aveva per
così dire ottenuto gli insegnamenti segreti delle varie sette, lui o lei
entrando nella "stanza" finale del tempio in mostra. Questa è
stata ancora una volta, come dall'inizio, dedicata al Kalachakra Tantra.
Attraverso la costruzione di
questa mostra la storia del buddismo e del Tibet è stata presentata come
uno svago sul mistero giocato nel corso dei secoli. Ogni epoca nella storia
della dottrina buddhista è considerata come una sorta di palcoscenico
iniziatico nella progressione evolutiva dell'umanità che culminerebbe nella
creazione dello stato globale Shambhala. Lo stesso ruolo iniziatico è stato
riempito dalle quattro scuole tibetane. Tutte queste stavano -
nell'interpretazione dell'espositore - in una relazione gerarchica tra
esse. Ogni passo è stato basato su quello precedente: la gerarchia Sakyapa
sulla Nyingmapa, la Kagyupa sulla Sakyapa e la Gelugpa sulla Kagyupa. Il
messaggio era che la storia del Buddismo, in particolare in Tibet, aveva
dovuto progredire come un’iniziazione attraverso le singole scuole e i
sette passi uno dopo l’altro in modo da sviluppare ulteriormente la
consapevolezza e quindi a far raggiungere il suo obiettivo più alto terreno
nella persona del Dalai Lama.
Se la mostra sul Tibet a Bonn
secondo le parole di Thurman si suppone abbia un significato simbolico,
quindi il messaggio finale è catastrofico per il visitatore. Alla fine (!)
l’immagine nella "mostra sul tempio" (prima del rientro nella
stanza che contiene la sabbia del mandala Kalachakra) raffigurante la
battaglia apocalittica per entrare in Shambhala o (come il catalogo
letteralmente allude) l’”Armageddon buddista". [5] Vorremmo citare il testo esplicativo scritto con
entusiasmo dal funzionario che ha accompagnato il thangka: "Le forze
del Bene dal regno di Shambhala (scitto anche Shamballa) lottano contro le
potenze del male che detengono il controllo del mondo in secoli futuri.
Falangi di soldati vanno a combattere, grandi carri pieni di soldati,
piccoli come lillipuziani che sono disegnati in battaglia con armi simili
al laser e su enormi elefanti bianchi (!) Lancianti il loro fuoco e i
fantastici elefanti mulinando insieme nella lotta sotto la sfera del
regno" (Thurman e Rhie, 1996, p. 482). Davanti ai loro occhi questa
visione sul giorno del giudizio i visitatori lasciano il "tempio"
e ritornando al mandala di sabbia Kalachakra.
Ma chi è il dominatore di
questo palazzo del tempo che è l’unico tempo di dio (Kalachakra) e della
dea (Vishvamata)? Niente meno che il patrono della mostra sul Tibet a Bonn,
“Sua Santità il XIV Dalai Lama”. Il quale ha distrutto la sabbia del
mandala Kalachakra a Bonn nel rituale che abbiamo descritto sopra assorbendone
le sue energie (gli dei del tempo residenti in esso). Se seguiamo
ulteriormente questa logica tantrica, poi, dopo l'assorbimento energetico
del mandala il Kundun (Dalai lama) assume il controllo sulla regione che
era stata sigillata dal diagramma magico (il mandala di sabbia). In breve,
egli è diventato il reggente spirituale di Bonn! Ripetiamo, questa non è la
nostra idea ma è piuttosto l'antica logica del sistema tantrico. Che però
in questo caso corrisponde con la realtà dimostrata dal grande successo che
Sua Santità gusta nel Bundestag tedesco (Camera dei Deputati), che hanno
visitato il suo "Tempio Kalachakra" a Bonn (nel 1996). Il governo
Kohl (N.d.E. Lorella Binaghi ***) ha dovuto sopportare in seguito il suo banco di
prova politico più severo nei rapporti con la Cina a causa della questione
sul Tibet in esilio di Tenzin Gyatso (“XIV Dalai lama”).
Sparsi su tutto il mondo e in
parallelo alle sue iniziazioni Kalachakra, i mandala di sabbia sono stati
costruiti per il XIV Dalai Lama. Quello che appare ad un osservatore
occidentale sembra un tradizionale prezioso lavoro artistico ma, nelle
intenzioni è un sigillo degli dei tibetani fondato sul potere magico per il
dominio del mondo dell'ADI BUDDHA (impersonato nella figura del Kundun).
Note
[1] La disciplina è in debito con l'austriaco, René de
Nebesky-Wojkowitz, per la sua intuizione più profonda in demonologia
tibetana con la sua grande opera, Oracoli e Demoni del Tibet. La sua morte
precoce, e il suicidio della moglie poco dopo sono visti dal ricercatore
Tantra, John Blofeld, come un atto di vendetta da parte degli spiriti che
egli descrisse.
[2] Naturalmente, queste pratiche in uccisioni stanno in opposizione
inconciliabile al comandamento buddista di non danneggiare alcun essere
vivente. Per sorvolare su questa discordanza, i lama hanno una scusa
intelligente a portata di mano: il maestro rituale impedisce alla vittima
di perpetrare ulteriori cattive azioni che avrebbero solo l’onere di
causargli un karma negativo che lo porterebbero certamente alla sua
dannazione.
[3] Il Manoscritto d’Oro è considerato il precursore dei thangka neri, che
emersero dapprima nel 18° secolo. I thangka sono stati sviluppati
specialmente per l'evocazione delle divinità tantriche terrifiche. Lo
sfondo delle immagini è sempre del colore più scuro; le scarse
illustrazioni sono spesso disegnate in inchiostro oro - da cui deriva il
nome Manoscritto d'Oro. Questa tecnica dà alle immagini un alone misterioso
e pericoloso carattere. Divinità infiammate nella "terribile e buia
primavera della notte cosmica", commenta Giuseppe Tucci (Karmay, 1988,
pag. 22).
[4] Tale occupazione in magia non ha nemmeno bisogno di essere eseguita
tramite un atto esteriore; un lama può mentalmente eseguirla soltanto
attraverso il potere dell'immaginazione appositamente addestrata.
[5] Il testo in catalogo ha effettivamente utilizzato proprio il termine
giudaico (N.d.E. Lorella Binaghi: ****) sul
giorno del giudizio, lo stesso guru Shoko Asahara ha parlato di
"Armageddon".
Empfehlung abschicken
La guerra degli dei oracolari e l’affare Shugden
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